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Sufismo - The Path of Love

The parola Sufi deriva dal greco "Sophia", che significa saggezza. E 'noto come Tasawwuf (Misticismo) in arabo, ed è considerato dagli studiosi come il mistico, l'interno o l'aspetto psico-spirituale di Philosophia Islamica. Il grande studioso, Seyyed Hossein Nasr, considerato il Sufismo come la dimensione esoterica di Al Islam. Sufismo sottolinea il Unità di Assoluto, Wahdat al Wujud. Essere Assoluto solo esiste in sé e l'universo relativo è solo una sovrapposizione sulla Realtà Assoluta. Essere Assoluto è anche Absolute Beauty, prima la cui bellezza ogni bellezza terrena non è che una pallida confronto! L'influenza del neoplatonismo sul sufismo Plotino, il fondatore del Neoplatonismo concepito il Divino come l'Alfa e l'Omega di esistenza, la sua sorgente e obiettivo. Le traduzioni di Plotino fornito la terra filosofica per Sufismo. Si è colpiti dalle somiglianze che esistono in entrambi i sistemi, per quanto riguarda il concetto di Dio, l'anima, il corpo, Vizio e la Virtù, vita e morte e bellezza! Il sufismo è stato influenzato da Orfeo e pitagorismo. Orfeo era un poeta che ha vissuto in Anatolia nel 6 ° e 7 ° secolo aC. Aveva qualità divine e poteva influenzare gli animali selvatici con la sua musica. Egli postulò che l'anima umana può raggiungere la perfezione da sola raffinazione da tutte le passioni e beni terreni. Anima viaggia da un corpo all'altro per la purificazione di sé e raggiunge il perfetto stato. Pitagora adottato la filosofia di Orfeo 'e integrato con i propri concetti. Plotino, il fondatore del Neoplatonismo prese teoria platonica delle idee e li reinterpretato dal punto di vista Protagora '. Neoplatonismo considera il Divino come l'Alfa e l'Omega. Da Lui tutto viene in essere, in Lui tutto esiste, ea Lui tutto il ritorno. La comunione o unione con Lui è la meta più alta, quindi. Le nostre vite hanno solo un significato simbolico ed è bene e necessario come un divenire. Ma tutto il divenire è Essere come obiettivo e Fulfillment e Dio è l'unico essere! Il sufismo è la Via dell'Amore - Al Muhabba. Il Signore è inteso come Amore Universale e l'obiettivo del Sufismo è quello di unirsi alla fonte di ogni essere, Amore Universale! Amore senza filosofia è la superstizione e il Sufismo incoraggia pertanto le avventure dell'intelletto, la scientifica e la ricerca filosofica, Al Marifa! Quando gli è stato chiesto di sufismo, Junayd (il precettore di Al-Hallaj) ha detto: "Il Sufismo è che si dovrebbe essere con il Divino -. Senza alcun attaccamento" Sufismo sottolinea sulla lotta per superare il dominio che il proprio Ego negativo (Nafs) ha più di uno. La guerra raffigurato nei grandi poemi epici - Iliade e l'Odissea, ecc - raffigurano la grande guerra tra il Bene e il Male accadendo all'interno del seno umano - dove la grande lotta per la supremazia si combatte sul piano terra della nostra esistenza, tra il nero e il opposti bianche di virtù e vizio, Luce e tenebre, prosperità e avversità. The Beloved (Dio) può manifestarsi come benevolenza o la gravità e l'aspirante Sufi deve amare sia come dice Rumi: Sono un amante di entrambi sua benevolenza e la gravità stupefacente è che io sono innamorato di questi opposti! Se l'aspirante in grado di superare il proprio Ego negativo, (nella guerra interna, Jihad ul Nafs) si può raggiungere Bliss, il Bliss per i quali dolori derelitti del mondo bramano! Se si potesse sbarazzarsi di te solo una volta, il segreto dei segreti avrebbe aperto a you.The di fronte all'ignoto, nascosto al di là della universeWould appaiono sullo specchio della vostra percezione. ~ Rumi Annihilation nella Divina OceanLike le onde dell'Oceano, siamo i singoli ego nell'Oceano Divina dell'Esistenza. L'aspirante, desideroso di unione con l'Amato, deve passare attraverso molti stadi di coscienza. Egli deve perdere la sua individualità illusoria nell'Infinito e questo può essere raggiunto solo con Annihilation e di soggiorno. Lo sceicco di Naqshbandi scritto nel mio annientamento di annihilationIn mia annhilationI trovato voi! Annihilation nel Beloved.For Divina ogni iniziato, ci sarà un Master (Shaikh). Il Shaikh impartisce il suo potere al discepolo. L'iniziato passa attraverso un processo di purificazione e di iniziazione. Una volta che l'iniziato raggiunge la maturità, per grazia del suo Shaikh, egli raggiunge lo stato di Fana fi Shaikh, uno stato di annientamento nel piano astrale. La fase successiva è Fana fi Rasool, godendo le qualità del Profeta. Grazia discende su di lui mentre furthur progressi sul percorso. Prossima tappa nella evoluzione della coscienza è lo stato di Fana fi Allah, l'annientamento nel suo Figlio diletto. L'iniziato perde la sua identità nel onnicomprensiva Amato, che ha ora capisce è il motore primo di tutto e che permea il cosmo! Rumi wroteI pensato a te in modo oftenThat sono diventato completamente You! Piccolo ma poco si disegnato nearSlowly ma lentamente ho scomparso .questo scomparsa è l'annientamento nel suo Figlio diletto (Fana fi Allah). Vi è un altro intermediario Stato - Fana al Fana e l'ultima condizione è Baqi bi Allah o la permanenza nel suo Figlio diletto, che è l'eterna o Ultimate Stato. Fanah si riferisce a Annihilation e Bakah si riferisce alla sussistenza. La verità universale, decantata da tutte le religioni e le filosofie, è il sé essenziale, che è il substrato o la base per la Persona, o la personalità superficiale. Ogni uomo ha un personaggio o una maschera, ma dentro di lui è la Realtà Ultima o sé essenziale. Ora per manifestare il sé essenziale, l'iniziato passa attraverso un processo di purificazione e trasmuta il suo ego carnale in un ego raffinata, dal processo di preghiera e meditazione. Egli cerca il Divino, ama il Divino, abbraccia il Divino, vive con il Divino e sacrifici per il Divino! Con il suo nobile sacrificio, che guadagna per se stesso cielo! Solo duro sacrificio è alto il cielo guadagnato! A proposito di Verità Universale, Ibn Arabi, il Grande Maestro, (al Shaikh Al Akbar) ha scritto: Ha eluso la imparato dell'Islam e coloro che hanno studiato il prete cristiano PsalmsThe ebraica RabbiThe! Il più grande Sufi è stato lo stesso Maometto (la pace sia su di lui), colui che ha detto che "Shariah (legge etica) è il mio discorso, Tariqat (tra l'altro) le mie azioni e Haqiqat (Verità) i miei stati"! Sufismo può funzionare come una religione universale e il noto studioso Kabir Edmund Helminski ha scritto così su Sufismo "Se Sufismo riconosce una verità centrale, è l'unità dell'essere, che non siamo separati dal Divino. l'unità dell'essere è una verità che la nostra età è in un ottimo grado di apprezzare - emotivamente, a causa del restringimento del nostro mondo attraverso comunicazioni e dei trasporti, e intellettualmente, a causa degli sviluppi della fisica moderna Siamo uno: un popolo, una ecologia, un universo, un essere Se c'è una sola.. la verità, degno di questo nome, è che siamo tutti parte integrante della verità, non separati. la realizzazione di questa verità ha i suoi effetti sul nostro senso di chi siamo, sui nostri rapporti con gli altri e tutti gli aspetti della vita. sufismo è circa realizzare la corrente d'amore che attraversa la vita umana, l'unità dietro le forme. " Interno ed esterno Jihad (la lotta) nel Sufismo "E coloro che svolgono il jihad per Noi, Noi certamente li guida nel nostro modo, e Dio è sicuramente con coloro che fanno il bene". (Corano XXXIX; 69) "Sei tornato dalla jihad minore al maggiore jihad". (Hadith) Jihad significa lotta e ci sono due tipi di lotta. La minore Jihad è la lotta contro gli oppressori; maggiore Jihad è la lotta interiore contro i nemici interni, i sette peccati capitali (lussuria, avidità, rabbia, la gelosia, la pigrizia, bramosia e golosità). La lotta esterno è definito come Al Jihad Al Asghar e la lotta interiore è Al Jihad Al Akbar! La lotta contro il proprio ego negativo è la più difficile, come la conquista più difficile è la conquista della mente. In verità si dice che la conquista più nobile è la conquista della mente o la più grande conquista è la conquista di se stessi. Nel suo viaggio, l'aspirante alla fine vince il suo Ego negativo e diventa l'Uomo Perfetto, Al Insan Al Kamil!


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